新しい掟

〜ヨハネ福音書講解説教（５３）〜
レビ記１８章１７〜１８節
ヨハネ福音書１３章３１〜３８節
２００５年４月１７日
経堂緑岡教会　　牧師　　松本　敏之

（１）人の子讃歌

　「さて、ユダが出て行くと、イエスは言われた」（３１節）。ここから「別れの説教」と呼ばれる長い部分が始まります。実際には、これらの言葉が、最後の夜に全部一息に語られたということではなく、イエス・キリストが遺言のようにして弟子たちに語られた言葉が、ここに集められているのでしょう。主イエスは、このように語り始められました。

「今や、人の子は栄光を受けた。
神も人の子によって栄光をお受けになった。
神が人の子によって栄光をお受けになったのであれば、
神も御自身によって人の子に栄光をお与えになる。
しかも、すぐにお与えになる」（３１〜３２節）。

　これは整った５行詩の形になっています。また「人の子讃歌」と呼ばれ、ヨハネ福音書冒頭の「ロゴス讃歌」（ヨハネ１：１〜１８）に対応していると言われます。「ロゴス讃歌」とは、「初めに言（ことば、ロゴス）があった。言は神と共にあった。言は神であった。この言は、初めに神と共にあった。」（１：１〜２）と始まり、「この言は肉となって、わたしたちの間に宿られた」（１：１４）続くものです。
　あの「ロゴス讃歌」がクリスマスを指し示しているとすれば、今日の箇所の「人の子讃歌」は、十字架と復活を指し示していると言えるでありましょう。「人の子が栄光を受ける時が来た」という言葉は、すでに出てきました（１２：２３）。「一粒の麦は、地に落ちて死ななければ、一粒のままである。だが、死ねば、多くの実を結ぶ」（１２：２４）という言葉と一緒に語られた言葉でした。
　ですから、「栄光を受ける」と言っても、内容的に言えば、人々からあざけられ、唾を吐きかけられ、ののしられながら、極悪人として十字架にかけられて死んでいく、その出来事を指しています。それがどうして「栄光を受ける」ということと関係があるのか。まさにその出来事によって「神として立てられた」からであります。もっともこの時には、まだ実際には十字架にかかっておられません。弟子たちもこれから何が起ころうとしているのか、全く理解していません。しかし父なる神様とイエス・キリストの間では、決定的な事柄はもうすでに始まっているのです。イスカリオテのユダがこの部屋から出て行った時に、スタートボタンが押されたと言ってもいいでしょうか。実現に向けて動き出したのです。「人の子は栄光を受けた」という風に過去形で書いてありますが、これはギリシャ語のアオリストという特殊な過去形で、「やがて起こることが確実である場合の預言」として用いられる時制です。
　「神も人の子によって栄光をお受けになった」ということは、イエス・キリストが十字架にかかることによって、父なる神様の方も、私たちの神であることが明らかにされた、ということでしょう。そして「神が人の子によって栄光をお受けになったのであれば、神も御自身によって人の子に栄光をお与えになる」（３２節）。ちょっと頭がこんがらがりそうですが、こちらの方の「栄光をお与えになる」は、十字架の後のことだとすれば、恐らく復活を指し示しているのでしょう。「しかもすぐにお与えになる」と続きます。これは、イエス・キリストの隠れた復活預言と言えるのではないでしょうか。

（２）別れの言葉

「子たちよ、いましばらく、わたしはあなたがたと共にいる。あなたがたはわたしを捜すだろう。『わたしが行く所にあなたたちは来ることができない』とユダヤ人たちに言ったように、今、あなたがたにも同じことを言っておく」（３３節）。

（３）「互いに愛し合いなさい」

　さて別れの説教の最初に語られたのが、「あなたがたに新しい掟を与える」という言葉でありました。「あなたがたに新しい掟を与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（３４節）。イエス・キリストは弟子たちの足を洗った後で、「あなたがたも互いに足を洗い合わなければならない」（１３：１４）とお命じになりましたが、ここではそのことを「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」と、より普遍的な言葉で語られるのです。これはヨハネ福音書全体の主題であると言ってもいいでしょう。この言葉は繰り返し出てきます（１５：１２など）。本当に伝えたいことであるからです。
　「新しい掟」と言っても、「互いに愛し合わなければならない」というのは、みんな昔から知っていることであり、当たり前のことのように聞こえます。ヨハネの手紙の中にも、こういう言葉があります。

　「愛する者たち、わたしがあなたがたに書いているのは、新しい掟ではなく、あなたがたが初めから受けていた古い掟です。この古い掟とは、あなたがたがすでに聞いたことのある言葉です。しかし、わたしは新しい掟として書いています。そのことは、イエスにとってもあなたがたにとっても真実です。闇が去って、既にまことの光が輝いているからです。『光の中にいる』と言いながら、兄弟を憎む者は、今もなお闇の中にいます。兄弟を愛する人は、いつも光の中におり、その人にはつまずきがありません」（ヨハネ一２：７〜１０）。

　これは、「互いに愛し合う」ということが、昔から聞いてよく知っていることであるにもかかわらず、それを実行するのがいかに難しいことであるかを示していると思います。だからこそ、イエス・キリストという光のもとで、イエス・キリストに愛されているということを出発点にしながら、新しい掟として聞かなければならないのです。この文章はずっと先まで続き、「子たちよ、言葉や口先だけではなく、行いをもって誠実に愛し合おう」（ヨハネ一３：１８）と結ばれます。
　このイエス・キリストの新しい掟が私たちの世界に実現するならば、それこそ、世界平和が実現する時でしょう。イエス・キリストは、模範として、それを私たちに示されたのでした。

（４）『クオ・ヴァディス』

　ペトロは、主イエスの言葉や態度の中に、いつもと違う何かを感じ取ったのでしょう。そして「主よ、どこへ行かれるのですか」（３６節）と尋ねました。
　この「主よ、どこへ行かれるのですか」という言葉は、ラテン語では「クオ・ヴァディス、ドミネ」という言葉です。これを聞いてぴんと来る方もあろうかと思いますが、『クオ・ヴァディス』というのはポーランドのシェンキェヴィッチという作家が１８９６年に書いた小説の題名です。ノーベル文学賞を得た小説であり、何度も映画化されております。サイレント時代にもイタリアで３回映画化されましたが、一番有名なのは１９５２年にアメリカで製作された映画でしょう。私も子どもの頃にはらはらしながら観た記憶があります。さらに２００１年にもリメイク版が作られたようです（ポーランド・アメリカ合作）。もともとテレビで放映されたもので、ビデオ３巻（全６話）に収められているようです。
　『クオ・ヴァディス』はローマ帝国の皇帝ネロがキリスト教徒を迫害した時代の話です。その中に男女の恋愛とか、いろんなドラマが盛り込まれていますが、最後の方は、こういうストーリーです。
　ネロは新しい首都ネロポリスを建設するために、ローマを灰燼に帰そうと決心します。そして火をつけて、それをキリスト教徒のせいにするのです。リギアというクリスチャンの女性に恋をしたマルクス・ウィキニウス（彼もリギアの影響を受けて、クリスチャンになります）は、ローマが燃えていると知って、戦車を駆って火の海に飛び込んでいきました。群衆を安全な場所に避難させて、リギアを無事に探し出します。ネロの極悪非道のふるまいに、とうとう群衆もついに耐えかねて反逆の狼煙をあげていくのですが、ネロはキリスト教徒に弾圧を加え、彼らをコロセウム（大闘技場）に引き出し、ライオンの餌食にしようとします。マルクスも捕らえられてしまいました。
　一方、ペトロは他のクリスチャンたちから、「このローマにはもう羊はいないから、どうかあなたは生きのびて、他の羊のいる町へ逃げください」と告げられ、ナザリウスという少年と共に、夜明け前に、そっとローマを出て行こうといたします。ところがその途上で、ペトロは向こうからやって来るキリストに出会うのです。その時ペトロが語ったのが「クオ・ヴァディス、ドミネ（主よ、どこへ行かれるのですか）」という言葉でした。イエス・キリストは、こう答えられました。「おまえが私の民を見捨てるなら、私はローマへ行って、もう一度十字架にかかろう。」ペトロは、その言葉を聞き、悔い改めて、ローマへ引き返していきます。そして捕えられ、晴れやかな表情で十字架にかかって死んでいくのです。（シェンキェヴィッチ作、吉上昭三訳『クオ・ヴァディス』福音館書店参照）
　「主よ、どこへ行かれるのですか」という言葉は、もともとは今日の聖書の箇所に由来するのでしょうが、ペトロは何度も何度もこの言葉を、主イエスに向かって発したのではなかったでしょうか。ちなみに、ローマ郊外の旧アッピア街道には、「クオ・ヴァディス教会」が建てられています。

（５）ペトロの信仰の原点

　「主よ、なぜ今ついて行けないのですか。あなたのためなら、命を捨てます」（３７節）。私は、この時のペトロの気持ちに、うそはなかったと思います。しかし主イエスは、ぴしゃりとこう言われました。「わたしのために命を捨てると言うのか。はっきり言っておく。鶏が鳴くまでに、あなたは三度わたしのことを知らないと言うだろう」（３８節）。
　これは、聖書の中では有名な問答です。福音書というのは、マタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、それぞれ別の視点で書かれています。特にヨハネは他の三つの福音書と全く違う書き方で記されていますが、この話は、四つの福音書全部に出てくる数少ない話の一つなのです。ペトロは、福音書が書かれた時には、当時の教会で最も権威ある存在でした。ローマ・カトリック教会にとっては初代教皇です。そうであれば、ペトロの恥になるようなことは、あまり歴史に残さない方がいいと考えるのが普通ではないでしょうか。しかし恐らくペトロ自身が、どこへ行ってもこの問答と自分がイエス・キリストを否定したという出来事を、自分の信仰の原点として語っていたのではないかと思います。それで福音書記者たちもこぞってこれを記したのでしょう。

（６）復活の主の言葉

　イエス・キリストは、ペトロに向かって「わたしの行く所に、あなたは今ついて来ることはできないが、後でついて来ることになる」（３６節）と言われました。これも不思議な言葉です。イエス・キリストは、ペトロが自分を否定するということを預言するだけではなくて、その先まで読んでおられるのです。ヨハネ福音書の最後のところで、復活のイエス・キリストが、シモン・ペトロと話をされる場面が出てきます（２１：１５〜１９）。
　ペトロに対して、「ヨハネの子シモン、この人たち以上にわたしを愛しているか」と尋ねられました。ペトロは、「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存知です」と答えました。イエス・キリストは「わたしの小羊を飼いなさい」と命じられました。主イエスは、再び尋ねられます。「ヨハネの子シモン、わたしを愛しているか。」ペトロは答えます。「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存知です。」「わたしの羊の世話をしなさい。」二回目です。もう一度言われます。「ヨハネの子シモン、わたしを愛しているか。」ペトロは三回も聞かれたので、悲しくなりました。「主よ、あなたは何もかもご存知です。わたしがあなたを愛していることを、あなたはよく知っておられます。」主イエスは「わたしの羊を飼いなさい」と命じ、最後に「わたしに従いなさい」と告げられるのです。
　主イエスはきっと、ペトロが三回自分を否定したそのことを、一つ一つ数えながら赦していかれたのでありましょう。伝説に言われているとおりであるとすれば、ペトロはやがて主イエスが「後でついて来ることになる」と言われた通りに、殉教の死を遂げていくことになります。
　今日のテキストは受難節に読むべきものと思っていましたが、この福音書の最後の問答まで見ていくならば、復活節にふさわしい御言葉が与えられたと思いました。私たちも、このイエス・キリストに従って歩んでまいりましょう。

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